Los Sueños de Piedra

Sociología: catjects y aceleración social

i) Intro

Las variantes más interesantes de la sociología contemporánea alemana han desechado la noción de la Modernidad como un proyecto incompleto. Dentro de la sociología crítica puede mencionarse como ejemplo la teoría de la aceleración (Beschleunigungstheorie) y la teoría de las relaciones-con-el-mundo (Weltbeziehungen). Allí  la presente época es referida como Modernidad Tardía, en un intento de diagnóstico de su caducidad. Esta sociología se entiende a sí misma como la contraparte explicativa de un proyecto de crítica normativa. Su preocupación fundamental es el funcionamiento de las estructuras espacio-temporales (o dimensionales) de nuestra época. En otro momento teórico, juzga tales estructuras como enajenantes y les opone  experiencias de resonancia (Resonanzerfahrungen). Las principales influencias de estas teorías son una fenomenología que incluye al cuerpo á la Merlau-Ponty, una hermenéutica de la complejidad, la filosofía política de Charles Taylor y la crítica del capitalismo.

Por otro lado, los estudios sobre la Próxima Sociedad (Studien zur nächsten Gesellschaft) buscan identificar las formas que emergiendo de la Modernidad constituyen su superación definitiva, y el ingreso a una nueva forma de sociedad que no se basaría en la diferenciación funcional. Las influencias de estos estudios se pueden encontrar principalmente en la sociología de sistemas sociales de Niklas Luhmann y Dirk Baecker, en la cibernética de Heinz von Foerster, la teoría de medios de McLuhann y en el cálculo lógico de las formas de George Spencer Brown. El proyecto de los catjects se propone responder la pregunta de “La sociedad de la sociedad”: si la forma cultural de la Antigüedad es el telos,  y la de la Modernidad es la auto-referencia, ¿cúal es la forma cultural de la siguiente sociedad? La hipótesis dice: el juego (play). Se parte de la célebre suposición de Baecker: “Se trata nada más y nada menos que la sospecha de que la introducción del computador en la sociedad tiene consecuencias así de dramáticas, como antes sólo lo tuvieron la introducción del idioma, de la escritura y de la imprenta“.

El abismo idiomático que separa las distintas sociologías contemporáneas es un obstáculo que no puede superarse (al menos en lo inmediato) con la erección de ciudades del conocimiento: este es un muestrario de dos de las formas actuales de sociología (en los enlaces se encontrará mayor información).

ii) Catjects: la forma cultural de la próxima sociedad

patterns

Desde: https://catjects.wordpress.com/2012/03/05/catjects-project/

Resuming a blog I closed in June 2011 I will use this to give some account of the proceedings of the catjects project.

The catjects project is an attempt to update sociological theory with respect to an understanding of next society. Next society, as it was christened by Peter Drucker in 2001, is the society brought forward by the introduction of electricity (almost instant connectivity of information and communication) and its exploitation via broadcasting, television, the computer, the Internet, and social media.

Next society is Society 4.0 if we call tribal society brought forward by the introduction of language Society 1.0, ancient society brought forward by the introduction of writing Society 2.0, and modern society brought forward by the introduction of the printing press Society 3.0. This rather crude distinction of just four media epochs of human society nevertheless proved helpful in social and cultural studies ever since Harold Innis, Marshall McLuhan, Eric A. Havelock, Walter J. Ong, Jack Goody, Ian Watt, and others ventured into it.

Next society is reconfiguring itself out of modern society via complex systems and networks which I attempt to describe by modeling their eigen-values or attractor states as so-called catjects.

Catjects are neither subjects nor objects but categories underlying the differentiation and reproduction of specific types of communication. They are modeled as ‘forms’ as understood by George Spencer-Brown, that is as concatenated distinctions used by observers observing each other to produce and reproduce their world.

Catjects do not follow a classical logic such as given by Aristotle’s three principles of:

identity: A = A,

contradiction: ¬(A ∧ ¬A),

and excluded third: A ∨ ¬A,

but a cybernEthic logic such as given by the three principles of:

paradox: a ≠ a,

ambivalence: a ∧ ¬a,

and control: a ∨ a.

By calling it a ‘cybernEthic logic’ we pay tribute to Heinz von Foerster’s cybernEthic framing of second-order cybernetics.

In short:

The catjects project aims at answering Niklas Luhmann’s question of what the ‘culture form’ of next society may consist in. Luhmann in Die Gesellschaft der Gesellschaft (1997, chap. 2, XIV) proposed to call telos the culture form of ancient society, and restless self-reference (or equilibrium) the culture form of modern society. We may add ‘boundary’ as the culture form of tribal society and perhaps ‘play’ as the culture form of next society. Culture forms deal with the overflow of meaning produced by all media of the distribution and success of communication taken together (such as language, writing, the printing press, electronic media, power, money, love, truth, belief, art, and mass media) by enabling social forms to both reject and accept communication received via those media.

The catjects project thereby follows Luhmann’s idea to start with the axiom of the improbability of communication (Soziale Systeme, 1984; Social Systems, 1995). It combines this idea with Heinz von Foerster’s observing systems (Observing Systems, 1981), Harrison C. White’s uncertainty calculus of networks (Identity and Control, 1992/2008), and George Spencer-Brown’s calculus of indications (Laws of Form, 1969). The project aims at a culture theory of society by taking not only human, but also social, organic, and artificial observers into account. Catjects define how degrees of freedom among those observers are introduced and reduced to get and frame communication, which means both action and experience.

iii) La motocicleta y la rueda de hámster: dos metáforas sobre modernidad, movimiento y aceleración.

hamster-wheel-of-life

Desde: http://ijms.nova.edu/Spring2010/IJMS_Artcl.Rosa.html

Modernity is about speed and motion—there can be little doubt about this.[1] In fact, one could argue that being modern, experiencing modernity is feeling unbound, feeling the exhilaration and power of detachment and the removal of resistance. Hence, it is small wonder that the turning wheel has become one of the core symbols of modernity, a symbol that signifies the idea of freedom through dynamic motion. Speed and freedom in modernity are intrinsically linked, and the motorcycle, quite obviously, is the most striking symbol of this fusion. The power and attraction of the motorbike is in the sensual experience of mastering life at high speeds, of being able—and having the power—to autonomously control and steer one’s motion; it is the promise of mastering space and time and conquering the world while leaving behind “all that is solid,” sluggish, earth-bound, heavy or burdensome. Thus, the motorcycle is, perhaps, the most compelling symbol of modernity’s love affair with speed.

However, as always, modernity’s drive to accelerate life has a flip side. Dynamization is not just, and not always, experienced as the promise of freedom and autonomy, but quite often, it signals the opposite: the incessant need to accelerate and rush things, to innovate, to adapt and change, the restlessness of modern life and the insurmountable shortness of time. The drowning speed of modern life results in the demand to “dance faster and faster just to stay in place” (Conrad 6; also see Robinson and Godbey 33), and thus, without being fully aware of it, the hamster wheel or the treadmill have come to replace the motorcycle as the core icon of our time: the wheels of acceleration stay in place, but wheels don’t always propel us forward: they can also spin around endlessly along their own axes without getting us anywhere. Thus, the argument I want to develop here is, first, that modernity is about speed, and that speed comes in three forms or dimensions (part one); second, that there are at least two external driving motors of speed, the first of which is symbolized by the motorcycle, while the second one is best captured by the image of the treadmill (part two); and third, that in late modernity, the attraction and promise of speed and acceleration seem to fade out, while the dread of the treadmill steadily increases. Thus, my—slightly depressing—conclusion will be that whereas the motorcycle is the symbol of “classical” or “high modernity,” the hamster wheel is about to become the icon of late-modernity.

2 comentarios el “Sociología: catjects y aceleración social

  1. AbaoAqu
    febrero 4, 2014

    Súper interesante. Cabe preguntarse ante estas nuevas teorías ¿qué es eso que estudia la sociología? a fin de cuentas ¿qué es la sociedad?
    Sobre la teoría de la aceleración me quedan dos preguntas. La primera viene frente al siguiente enunciado:
    “But in any case, I want to argue, deceleration is either residual, i.e. it refers to things that are not (yet) accelerated, or it comes as a reaction to preceding experiences of social acceleration”
    ¿Logra el concepto de aceleración fundamentar una explicación total de la sociedad? me queda la duda porque el concepto de aceleración parece no contener en sí mismo la posibilidad de desaceleración (sino como residuo) como sí hace por ejemplo la idea de diferenciación funcional.
    La segunda pregunta es si acaso la teoría no llega a un límite de criticidad cuando se aferra al hombre como fundamento último de la sociedad, o a cualquier fundamento último en realidad (<> en el texto de Rosa).
    Esto último en relación al proyecto de los catjects y a las preguntas sobre la sociología y la sociedad. Las ideas de la Próxima Sociedad nos conducen en ese camino vertiginoso que refuerza la idea luhmaniana expuesta por Hangs-Georg Moeller que dice: “human beings can obviously not be located in any social system, and thus nowhere in the society”. El papel del sociologo en este sentido es el de observador de un espacio -sociedad- que no es el de la acción social o la relación entre individuos sino algo completamente distinto a ellos.

  2. Eta Carinae
    febrero 13, 2014

    Aunque al final resulte imposible, intento separar mi opinión de la exposición de los teoremas. Esto último es lo fundamental y sucede en mi experiencia como una mezcla curiosa entre traducción y edición cinematográfica. Toda exposición presupone una perspectiva específica (por qué muestro esto y aquello no o por qué lo muestro así y no de otro modo). Los links son el atajo que ofrezco en mi intención de apartarme del rol de mediador, pero esto apenas queda como una „buena intención“. Pienso que desde la exposición sólo puede mostrarse una respuesta (contingente) a la pregunta acerca de la desaceleración. Es la edición más cruda o transparente (depende como se quiera verlo) que puedo lograr. Acerca de las demás preguntas comparto un par de miradas.

    El concepto de aceleración social no se propone una explicación total de la sociedad, sino un análisis funcional de la modernidad como proceso. La idea central, expuesta de forma simplificada, dice que la aceleración social es el modo de operación/funcionamiento de la modernización. Desde esa perspectiva, la sociología es desde sus inicios la auto-observación que la sociedad hace de ese proceso. Los conceptos de mercantificación (Marx, Adorno), diferenciación (funcional) (Durkheim, Luhmann), racionalización (Weber, Habermas) e individuación (Simmel, Beck) serían reacciones a, e intentos explicativos de, ese proceso.
    La teoría de la aceleración no parte de la identidad, si no del acoplamiento estructural entre la configuración temporal de la identidad (el yo) y la evolución de las estructuras sociales (la sociedad). El punto de vista del observador se halla en el punto de quiebre entre ambos.
    La desaceleración es un movimiento contrario y complementario a la aceleración. Se da tanto en sus márgenes como en su interior, y potencialmente puede suprimirlo; ocurre en cinco modos muy diferentes: a) Impacto (temporal o definitivo) de límites antropológicos o naturales: límite de reproducción neuronal, límite de reposición de recursos naturales, etc. b) Oasis de desaceleración: yoga, meditación, etc. c) Efectos secundarios patológicos: burnout, depresión. d) Desaceleración intencional: amish, anarco-comunalismo, etc. e) Parálisis frenética cultural o estructural: fin de la historia, agotamiento de las energías utópicas, cristalización de la cultura.

    – Toda teoría que se aferre al ser humano como fundamento último de la sociedad o de la realidad se encuentra con un límite cognoscitivo porque desconoce la emergencia de una unidad nueva con identidad propia (la sociedad), y porque supone la existencia de un fundamento último de la realidad.
    La realidad, en cambio, se parece más a un flujo de experiencias sin fundamento ni finalidad.
    – La teoría crítica contiene un imperativo ético que cumple la función de seleccionar sus tópicos „científico-sociales“ con criterios inmanentes a la experiencia vital: ese punto no es rebasable para ella. Esto le obliga a justificar sus problemas cognoscitivos y a generar representaciones éticas de valor emocional más que científico. La criticidad no se apoya en sus observaciones sociológicas, sino en su carácter normativo (sea este positivo o negativo).
    – Los seres humanos como algo distinto que la sociedad es una observación plausible, cuyas consecuencias no forman parte del sentido común. Que la sociedad sea un fenómeno emergente y deslocalizado no quiere decir que ella sea posible sin los elementos de los que emerge, tampoco quiere decir que tenga que serlo. La reproducción social requiere, entre otros procesos, la reproducción de esos elementos; ambos ámbitos reproductivos son hechos posibles, no necesarios.
    – El conocimiento de la sociedad se da en la experiencia y como experiencia de la sociedad. El conocimiento de la sociedad a nivel síquico, o del “modelo de yo” según la terminología de moda, está asociado a un posicionamiento espontáneo frente a la experiencia efectiva, sea de modo pre-lingüístico, pre-racional, emotivo, racional, expresado o inexpresivo, etc. Eso en nada determina a la sociedad.
    – La acción social (en el ejemplo de la cooperación) puede ser un ámbito de estudio diferenciado de los individuos, así como el lenguaje o las matemáticas. Puede ser, por ejemplo, una red autoreferencial.
    – El oficio sociológico es para el sociólogo o la socióloga algo distinto que para la sociedad auto-observándose. A nivel personal puede ser un rol que (no) estamos obligados a cumplir.

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